Рафаэль Патай
ИУДЕЙСКАЯ БОГИНЯ

Богиня Ашера

Начиная исследование различных версий, в которых женское божество было воспринято библейскими иудеями и их потомками, евреями эллинистического, талмудического и каббалистического периодов, мы предпочитаем хронологический порядок и потому в первую очередь называем богиню Ашеру — самую первую из известных богинь, которым поклонялись дети Израиля.

1. Проблема

Времена, с которых мы тут начинаем, относятся к появлению первых израильских племен в Ханаане. Примерно еще шесть веков, вплоть до разрушения Иерусалима в 586 г. до н. э. Навуходоносором, евреи то тут, то там и подолгу поклонялись Ашере (и вместе с ней другим изначально ханаанейским богам и богиням). Лишь временами, хотя и с постепенно усиливающимся напором, пророческое требование поклоняться Яхве как одному и единственному богу бывало услышано и принято простыми людьми и их лидерами. Это очевидно, хотя религиозная история этого периода в целом, — несмотря на многочисленные исследования, посвященные распутыванию событий, — все еще туманна из-за недостаточности доступных источников.

Первичные литературные источники, имеющие отношение к этому времени, — это каноническая Библия. Несомненно, основанные на древней устной традиции, в какой-то степени восходящие к Моисееву периоду, по крайней мере к патриархальной эре, библейские книги сохранены в относительно более поздних переложениях и поэтому не могут представлять тогдашнее время, соответствовать точности тех или иных происходивших событий. Редакторская правка была особенно жестокой, когда речь шла о немонотеистических фазах юного иудаизма. Фразы, сочтенные обидными, были смягчены или убраны, и мы, естественно, не имеем возможности узнать, сколько всего было такой правки. В повествованиях, которые имеют отношение к последующему периоду еврейской монархии, монотеизм еще более твердый, так что все отсылки к немонотеистическим формам народной веры были не только последовательно насмешливыми и жестоко осудительными, но и еще специально высказывались в туманных и общих терминах.

Археологические данные, хотя их не трудно оспорить и они не страдают от тенденциозной интерпретации, разочаровывают не меньше по причине их недостаточности и отсутствия ясности. Открытые археологами храмы, святилища, алтари и другие религиозные сооружения, принадлежащие раннеиудейскому периоду, не содержат, как правило, объективных свидетельств в отношении идентификации божества, которому поклонялись в то или иное время.

Что касается маленьких фигурок, найденных сотнями во всей Палестине, большинство из которых без сомнения можно отнести к израильскому монархическому периоду, то с ними возникает другая трудность. Если допустить, что эти фигурки, главным образом обнаженных женщин, использовались в религиозно-ритуальном контексте, то в большинстве случаев у нас нет уверенности, была ли таким образом представленная богиня объектом поклонения у иудеев или ханаанитов, которые жили бок о бок в древней Палестине. Однако самым большим разочарованием для историка религии является отсутствие современных находок в виде табличек с надписями, монументов, статуй или стел, которые могли бы содержать свидетельства о природе иудейской религии в более ранние времена, закончившиеся Вавилонским пленением в 586 г. до н. э.

Итак, я перечислил, чего у нас нет, а теперь позвольте вернуться к большому количеству свидетельств, 'на которых, как на фундаменте, можно попытаться реконструировать ранний иудаизм. Эти свидетельства следует разделить на четыре категории.

1. Свидетельство Библии, которое, несмотря на старания ее монотеистически ориентированных авторов и/или редакторов, содержит случайно сохранившуюся информацию о придворном ритуале и народной религии, которую некоторые судьи и цари и все пророки пытаются подавить, устранить и заменить монотеистическим яхвинизмом.

2. Местные археологические находки, немногочисленные, но, тем не менее, полезные, если учесть развитое и разнообразное каменное строительство в Израиле.

3. Довольно большое количество предметов, найденных археологами в Ханаане, Сирии, Месопотамии, Иране, Анатолии и Египте, и понятий, сохранившихся в мифологии, с их подробной информацией о богах, которым, согласно свидетельству Библии, поклонялись иудеи.

4. Литературные источники постбиблейского иудаизма, широко распространенные особенно в первые века христианской эры; из-за их менее сакрального значения они не были подвергнуты тщательной проверке, подобно всему Священному Писанию, отчего в них осталось много напоминаний о раннем иудейском политеизме.

Источники, перечисленные нами, реально сохранившие ранний народный иудаизм, определяют суть информации, на которую можно рассчитывать, занимаясь женским божеством, чья личность, образ и поклонение которому составляют содержание этой главы. Итак, в нашем распоряжении нет богатого, определенного, исчерпывающего, подробного, а в некоторых случаях убедительного и тем более неопровержимого материала.

Антиполитеистическая направленность библейских книг сама говорит, помимо прочего, о своем нежелании позволить хоть чему-то языческому войти в их содержание. Тем не менее именно из библейских источников мы знаем имена трех богинь, которым поклонялись евреи в дни Вавилонского пленения: это Ашера, Астарта и Царица Небесная, которая, скорее всего, идентична Анат. В этой главе мы будем говорить о первой из трех. Итак, что же свидетельствуют об Ашере дополнительные, небиблейские, источники.

2. Ханаанейская Ашера

То, что Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона, мы узнаём из богатейшего мифического материала, найденного в Угарите, современном Рас-Шамре, что в северо-восточном Средиземноморье. В угаритской мифологии, как написано на бесчисленных табличках языком, датированным XIV в. до н. э. и близким библейскому, Ашера известна как жена Эля, главного бога. Ее полное имя Ашера Морская — очевидно, ее территорией было море, так же как владением ее мужа Эля было небо. Однако к ней обращались попросту как к Элат — Богине. Она считалась «прародительницей богов»; всех богов, которых было семьдесят числом, и они были ее детьми, включая Ваала, Анат, Йота и других главных персонажей угаритского пантеона. Одного из ее слуг звали Кадеш ва-Амрур, то есть «рыбак госпожи Ашеры Морской»; он рыбачил для нее, и еще он был ее конюшим, седлал ее осла и помогал ей садиться на него. Отношение Ашеры к мужу Элю ничем не отличалось от отношения восточной царицы к ее господину; представая перед ним, она простиралась на полу, после чего Эль ласково спрашивал, что ей угодно. Когда Ваал пожелал получить от Эля разрешение построить свой дом, он послал к нему свою мать Ашеру. После смерти Ваала Эль попросил Ашеру назвать того из ее сыновей, который станет его преемником на царство.

Ашера была богиней-матерью и как таковая, вместе со своей дочерью Анат, выкормила всех богов. Она кормила даже тех смертных царей, которые были особенно достойны этого, как Яссиб, сын царя Керета. Еще она как будто умела предсказывать удачу своим подопечным, потому что в письме XIV в. до н. э" найденном в Таанахе недалеко от Мегиддо (Палестина), есть упоминание о чародействе Ашеры, через которое богиня якобы передавала информацию (1).

Немного известно об Ашере до эпохи угаритских мифов. В шумерской надписи, сделанной аморитским чиновником в честь Хаммурапи и датируемой не раньше 1750 г. до н. э., а также в других документах того времени ее называют Ашратум (то есть Ашера), супруга Ану (2). Поскольку шумерский и аккадский бог Ану очень близок к ханаанейскому Элю как бог неба, получается, что Ашера занимала главенствующее положение, положение матери-богини, по крайней мере, еще за три столетия до угаритского периода. Она была также известна в Южной Аравии, где ее имя приняло форму Афарат, как на угаритских табличках (3). В XIV в. до н. э. на амарнских табличках, содержащих письма мелких вождей-ханаанитов их господам, царю Египта (4), имена Ашеры и Астарты взаимозаменялись, что может означать отсутствие точного разделения между ними и их функциями. Как мы увидим дальше, такая же путаница между Ашерой и Астартой существует в Библии и содержится в ученых умах даже в наши дни.

Ашера ассоциировалась с несколькими городами, где ей поклонялись в ее местных ипостасях. Она была Ашерой Тирской и Элат [богиней] Сидонской, — и Тир, и Сидон довольно долго были не только столицами независимых государств, но и главными портами Средиземноморья, благополучие которых зависело от щедрости моря и расположения властвовавшей над ним богини. Третий порт, Элат, расположенный южнее, в проливе Акаба, видно, был назван в честь богини. Таким образом, у нас несколько Ашер (как есть Дева Фатимская, Дева Гваделупская и так далее), и когда в Библии говорится, что израильтяне поклонялись «Ашерам», это значит только одно: они переняли поклонение местным ипостасям великой богини.

Царь земли аморреев, упоминаемый в амарнских письмах, звался Абду-Аширта, то есть «раб Ашеры» (5), и это ясно говорит, что он поклонялся культу Ашеры и приносил ей в жертву домашних животных (6).

3. Кто такая иудейская Ашера?

Почти неизбежно культ великой ханаанейской матери-богини, почитаемой во многих местах древнего Ближнего Востока (7), должен был перейти и в религию иудеев. Так и получилось вскоре после завоевания израильтянами гористых земель Ханаана, в период совместного израильско-ханаанейского проживания, не говоря уж о браках между израильтянами и ханаанеями, хеттеями, аморреями, ферезеями, евеями, иевусеянами, среди которых они жили. Установление семейных и религиозных уз происходило одновременно, и «сыны Израилевы... служили Ваалам и Астартам» (8).

Пока еще трудно сделать окончательный вывод в отношении физического облика, в котором Ашера являлась евреям, тщательное изучение бесчисленных библейских упоминаний об «Ашерах» (9), кажется, подтверждает, что они были вырезанными из дерева фигурками, которые ставились на землю. В давние времена они часто стояли рядом с алтарями, посвященными Ваалу (10); позднее статуя Ашеры была поставлена в самом Иерусалимском храме (11). Слово «Ашера» в библейском смысле может относиться и к самой богине, и к ее образу (12).

Из истории, рассказанной в Книге Судей о Гедеоне, который жил в XII в. до н. э., мы знаем, что Ашере официально поклонялись уже в те времена. Однако деревянный образ богини принадлежал городскому главе, который был одновременно священослужителем Ашеры и Ваала. Этот глава был никто иной, как Иоас, потомок Авиазера и отец Гедеона. Когда Гедеон, предвозвестник фанатичных реформаторов Яхве, разрушил алтарь Ваала и срубил Ашеру, он пробудил злобу всего города Офра.

Горожане потребовали его немедленной смерти, и он спасся только благодаря своему отцу (13).

Поступок Гедеона оставался на протяжении жизни многих поколений единичным действом. Культ богини Ашеры продолжал свое существование во времена судей и царей. К сожалению, в климатических условиях Палестины, где каждый год льют тяжелые зимние дожди, разрушились деревянные столбы и статуи, которые представляли богиню Ашеру и вокруг которых совершалось общее поклонение, как в городе Офре, поэтому не найдено ни одного археологического свидетельства их существования.

С другой стороны, есть множество археологических свидетельств, подтверждающих большое значение Ашеры как домашней богини. Эти свидетельства — множество терафимов, маленьких глиняных фигурок обнаженных женщин, о которых мы уже упоминали. Их находят по всей Палестине и датируют с большой точностью на протяжении всего израильского периода. Многие фигурки относятся к типу, который принято считать воплощением Ашеры. В первую очередь, это фигурки женщин с большими грудями, под которыми, вместо торса и ног, нечто вроде колонны с расширяющимся основанием. Можно предположить, что это маленькие глиняные воспроизведения больших деревянных столбов Ашеры, которые вбивались в землю. Судя по частым находкам этих женских фигурок, с которыми не могут соперничать мужские изображения, поклонение богине было чрезвычайно популярно во всем иудейском сообществе. Одной из причин ее популярности, возможно, была вера в то, что она дарит женщинам плодовитость и облегчает роды. В XVII в. до н. э. на иудейской молитвенной табличке, найденной в Арслан-Таше в Верхней Сирии, беременная женщина просит богиню Ашеру о помощи (14). Такая мольба к Ашере могла быть в восклицании Лии, когда у Зелфы родился сын, которого она назвала Асиром (15). Если это так, то мы имеем доказательство поклонения Ашере в ранние времена, когда устанавливались патриархальные традиции Книги Бытия.

4. Соломоново поклонение

Пока поклонение Ашере было главной чертой народной иудейской религии в домонархический период, а ее статуи находились во многих местных святилищах, царю Соломону ничего не оставалось, как ввести официальное поклонение богине в главном городе Иерусалиме.

Хорошо известно, что строительство Соломонова храма в Иерусалиме имело целью установление политеистически-синкретического культа. Религиозные склонности Соломона были осуждены яхвеистским историком, который начинает свое описание царствования Соломона, заявляя, что «Соломон любил Яхве», однако не в силах продолжить фразу: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (16).

Архитекторы и строители по просьбе Соломона были посланы царем Хирамом Тирским в Иерусалим, чтобы построить храм, похожий на собственные храмы земли Тирской. То, что было так, доказывает сравнение археологических открытий с библейским описанием Соломонова храма. Из множества открытых ханаанейских и сирийских храмов один больше других напоминает храм Соломона — Телл-Таинат в Сирии, относящийся к IX в. до н. э. Этот храм, как и тот, что в Иерусалиме, был разделен на три секции: крытый вход, неф и алтарь, а также имел две колонны у входа. Намного более древний, ханаанейский, храм, который можно рассматривать как прототип храма Соломона, датируемый не раньше конца бронзового века, был найден в Хазоре (17). В Соломоновом храме все медные работы, включая обе колонны Иахин и Воаз, принадлежат тирскому мастеру, которого также звали Хирам (18). И опять археология подтверждает, что медные украшения Иерусалимского храма были созданы в манере, присущей храмам, посвященным «другим богам» Средиземноморья. Возможно, что сходство конструкций и украшений говорит о сходстве поклонения: разница между Яхве и другими богами заключена не в ритуале, а в идеологии и морали, которые возвысились именем Яхве благодаря великим иудейским пророкам.

Летописец Соломонова царствования осуждает его за строительство святилищ для многих богов, однако делает это сдержанно: Соломоново сердце, пишет он, «жены его склонили... к иным богам» и «делал Соломон неугодное пред очами Господа и не вполне последовал Господу, как Давид, отец его» (19). В этих словах есть два обстоятельства, которые как будто извиняют Соломона: он делал то, что делал, из-за своих многочисленных жен, к которым «в любви» склонил свое сердце, да и все, что он сделал, он сделал в старости (20). Исторические соображения, однако, не принимают подобного оправдания.

Во-первых, нам известно, что браки правителей с чужеземными царевнами из политических соображений были принятой мерой укрепления союзов или дружеских отношений между странами. Во-вторых, появление чужеземной царевны в царском семействе неизбежно означало принятие ее богов. В-третьих, хотя подобные браки довольно часто имели место во время правления Соломона, самый амбициозный из его политических браков, с дочерью фараона, состоялся в самом начале его царствования (21). Естественно, что он взял в жены царевну Сидона (22) как раз в то время, когда задумал свое великое строительство и ему требовались помощь и поддержка финикийцев. Хеттская царевна при его дворе — чье присутствие служило живой политической связью между Соломоном и неохеттским государством Сирией — тоже была полезна, как и дочери моавитянских, аммонитянских, едомских вассалов. Эти браки заключались во имя безопасности, и без них он не мог бы содержать сильную армию, в любую минуту готовую к.бою, когда ему были нужны все людские резервы страны для строительства грандиозного религиозного царского сооружения. Наиболее вероятно, что все эти браки были заключены Соломоном вскоре после получения наследства и многобожие, связанное с культами его жен, приходится на то же время (23).

Среди божеств, которым поклонялся Соломон, была «богиня Сидонская», то есть богиня Ашера. Однако историк, отметивший это, называет ее «Астартой, божеством Сидонским» (24). Пророк Ахия Силомлянин был бескомпромиссным яхвистом, который стал знаменитым к концу Соломонова правления и в последующие годы, ругает израильтян за поклонение «Астарте, божеству Сидонскому», то есть за поклонение Ашере (25). Однако эта путаница не смущает библейских авторов, потому что они отвергают обеих; это известно, как уже отмечалось выше, из амарнских писем, написанных в XIV в. до н. э. людьми, которые хорошо знали, как все было, потому что верили в обеих богинь и поклонялись обеим. Следует напомнить, что в политеистических культурах преобладающая тенденция часто идентифицирует одного бога с другим, заменяет одного бога другим, соединяет одного бога с другим или называет одного бога именем другого бога, как нам известно из многих примеров в египетской, вавилонской, хеттской и ханаанейской религиях. В любом случае, почти нет сомнения в том, что поклонение Ашере, распространенное среди иудеев на протяжении нескольких поколений, было введено в Иерусалим Соломоном как часть культа царского дома под влиянием его жены из Сидона.

5. Ашера в Израиле

Ближе к концу Соломонова царствования драматическая встреча произошла между пророком Ахией Силомлянином и Иеровоамом, сыном Наватовым, молодым и наглым рабом Соломона. Когда эти двое встретились в поле за Иерусалимом, Ахия взял и разорвал свой новый плащ на двенадцать кусков и сказал изумленному юноше:

«...возьми себе десять частей; ибо так говорит Господь, Бог Израилев: вот, Я исторгаю царство из руки Соломоновой... <...> Это за то, что они оставили Меня и стали поклоняться Астарте, божеству Сидонскому, и Хамосу, богу Моавитскому, и Милхому, богу Аммонитскому, и не пошли путями Моими, чтобы делать угодное пред очами Моими и соблюдать уставы Мои и заповеди Мои, подобно Давиду, отцу его. <...> Тебя Я избираю, и ты будешь владычествовать над всем, чего пожелает душа твоя, и будешь царем над Израилем» (26).

Хорошо известно, что в своих надеждах на Иеровоама Ахия был жестоко разочарован. Как только Иеровоам оказался в северной части страны, то сразу же установил двух золотых тельцов, одного в Вефиле, всего в нескольких милях от Иерусалима, а другого в Дане, в самой северной точке Израиля. «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из страны Египетской» (27), — заявил он.

Можно представить, как больно и обидно было Ахии. Как только верный Яхве пророк получил такую возможность, он предрек падение дома Иеровоамова, как предрек его процветание несколькими годами прежде. Обвинение было направлено против поклонения «другим богам и литым образам» в целом, а также народу Израиля было предъявлено еще одно, более специфическое обвинение: «Ты поступал хуже всех, которые были прежде тебя, и пошел, и сделал себе иных богов и истуканов, чтобы раздражить Меня, Меня же отбросил назад» (28). Тот факт, что из всех форм идолопоклонства Ахия упомянул только культ Ашеры, означает лишь одно: богине Ашере израильтяне поклонялись чаще, чем другим, используя для этого ее вырезанные из дерева образы.

Появление Ашеры в пантеоне царского двора связано с приездом в столицу Израиля, Самарию, еще одной сидонской царевны, будущей жены царя Ахава (873—852 гт. до н. э.). Это была Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, в чьей столице поклонялись по крайней мере уже пять веков Элат Сидонской, то есть Ашере Сидонской. Под влиянием Иезавель и для укрепления союза с ее отцом царь Ахав Израильский возвел в Самарии алтарь Ваалу и «сделал» Ашеру (29).

Распространение сидонских богов в царство Ахава подтверждается тем, что 450 пророков Ваала и 400 пророков Ашеры ели за столом Иезавели (30). Это те самые пророки, которых Илия встретил на горе Кармил, когда на фоне якобы затопления жертвенника Ваала схватил их, отвел к потоку Киссон и заколол их там, победив ханаанейского бога и таинственным образом прославив Яхве (31). Небезынтересно заметить, что Илия не осуждал народ за отвержение Яхве ради чужеземных богов, а попросту разделил их внимание между Яхве и другими (32). Хотя 400 пророков Ашеры, похоже, были на горе Кармил, лишь 450 пророков Ваала были убиты Илией, так как больше ни единого слова не сказано в довольно обширном и подробном рассказе о пророках Ашеры. Взывание пророков к Ваалу и Илии — к Яхве — на удивление похожи, на самом деле почти идентичны. Когда огонь Яхве (молния?) ударил в алтарь Илии и таким образом доказал превосходство Яхве, люди встали на сторону Илии и закричали: «Яхве наш бог!» А потом 450 пророков Ваала были схвачены, угнаны в долину и зарезаны на берегу реки Киссон (33). Ни слова не сказано о судьбе 400 пророков Ашеры. Можно сделать вывод, что, не будучи соперниками, они остались живы. Если так, то они продолжали беспрепятственно служить своей богине. Ашера, которую якобы «сделал» Ахав, то есть посадил в Самарии, не была ни уничтожена, ни повреждена в результате победы Илии над пророками Ваала или в последовавшие годы царствования Ахава. Следовательно, можно предположить, что только Ваала считал Илия (и фанатичные яхвисты вообще) опасным соперником Яхве, тогда как богиня Ашера рассматривалась как его неизбежное, необходимое или, во всяком случае, терпимое женское дополнение.

Ахав умер в 852 г. до н. э., и наследником стал его сын Охозия (852— 851 гг. до н. э.), следом за которым воцарился его брат Иорам. В 842— 841 гг. Ииуй уничтожил династию и стал царем Израиля, которым правил двадцать семь лет, а потом ему на смену пришел его сын Иоахаз (814—798 гг. до н. э.). К периоду его царствования относится следующее упоминание об Ашере из Самарии. Книга Царств немногословно свидетельствует, что во время царствования Иоахаза граждане Израиля «однако ж не отступали от грехов дома Иеровоама, который ввел Израиля в грех; ходили в них, и дубрава стояла в Самарии» (34).

Живучесть культа Ашеры в Самарии, подтверждаемая этими словами, очевидно противоречит тому, что случилось с культом Ваала. Ведь нам известно, что Иорам, сын Ахава, «снял статую Ваала, которую сделал отец его» (35). Столп Ваала, возможно, был тем культовым объектом, который поставил Ахав и к которому относятся слова: «И поставил он Ваалу жертвенник и капище Ваала, которое построил в Самарии» (36). Отсутствует какое бы то ни было упоминание о том, что Иорам сделал с другими культовыми объектами, включая Ашеровы, которые «сделал» его отец Ахав (37), и это значит, что он не касался их, потому что поклонение Ашере считалось во времена Ахава легитимным даже теми, кто отвергал культ Ваала.

Еще более замечательно отсутствие какого бы то ни было действа со стороны Ииуя и его фанатичных последователей рехавитов против поклонения Ашере в Самарии. С поклонением Ваалу Ииуй расправился жестоко: хитрой уловкой всех пророков Ваала (очевидно, что 450 пророков Ваала, убитые Илией менее двух десятков лет назад, представляли собой не всех служителей Ваала или за прошедший период появились новые служители) так же, как священнослужителей и верующих Ваала, он собрал в храме Ваала в Самарии и там всех зарубил мечом. Потом он колонну (или колонны) Ваала разбил на куски и разрушил храм Ваала, стер его с лица земли и сделал это место местом нечистот (38). Рассказ заканчивается изъявлением благодарности Ииую за то, что он сделал, и порицанием за то, чего он не сделал:

«И истребил Ииуй Ваала с земли Израильской. Впрочем от грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел Израиля в грех, от них не отступал Ииуй, — от золотых тельцов, которые в Вефиле и которые в Дане» (39).

Ни одного слова нет в этом подробном рассуждении о каком бы то ни было действе против пророков Ашеры, — большинство из четырехсот, не тронутых Илией, должны были быть еще живы, — против священнослужителей Ашеры, поклоняющихся Ашере, или даже против статуи Ашеры, которая стояла нетронутая в Самарии. Когда царствование Иоахаза, сына Ииуя, подошло к концу (798 г. до н. э.), статуя Ашеры все еще стояла в Самарии (40), и если она стояла там, значит, ей поклонялись.

Это продолжалось в Израильском царстве в течение трех четвертей века после смерти Иоахаза. И царский двор, и народ поклонялись Ашере. Лишь на взгляд историка, жившего в эпоху изгнания, наблюдавшего за разделенной монархией с удобного положения продвинутого яхвистского монотеизма, поклонение Ашере может показаться греховным. Когда он печально повествует о том, что принесло Израилю его покорение Салманассаром, царем Ассирийским, примерно в 722 г. до н. э., то перечисляет несколько религиозных преступлений: мол, они воздвигают колонны и Ашеры для себя на всяком высоком холме и под каждым раскидистым деревом, жгут благовония на всех высоких местах (bamoth), как делали народы, которых изгнал Яхве; они совершают зло, чем гневят Яхве; они служат идолам; отлили двух тельцов; «сделали» Ашеру; поклоняются многим небесным богам; служат Ваалу; принуждают сыновей и дочерей прыгать через огонь; гадают и ворожат. Как мы видим, этот список ритуальных проступков, хотя и разделен на две части несколькими стихами (41), не содержит повторений, за исключением упоминания о поклонении Ашере: во-первых, это подтверждает, что израильтяне устанавливали столбы с изображением Ашеры на всех высоких местах и под каждым цветущим деревом; во-вторых, то, что они «сделали» Ашеру — на сей раз единственную. По контексту ясна причина повторений: первое упоминание во множественном числе относится к Ашере деревенских святилищ на холмах; второе — к статуе Ашеры, которая была установлена в Самарии, в царском столичном святилище. Двойное упоминание Ашеры говорит об относительной важности поклонения именно этой богине среди всех остальных богов, которым израильтяне служили вплоть до ассирийского изгнания.

На основании предыдущего лаконичного обзора все же можно представить историю поклонения Ашере в Израиле. Богине Ашере начали поклоняться со времен первых поселений в Ханаане, когда иудеи переняли у ханаанеян культ великой матери-богини. Для публичных служб делались деревянные изображения богини, которые как бы «сажали» в землю, обычно неподалеку от алтарей бога Ваала, то есть на холмах и под зелеными деревьями. Для личных религиозных нужд создавались бесчисленные глиняные фигурки Ашеры, обычно обнаженные и с характерным жестом — она поддерживала свои груди, — усиливающим аспект плодовитости.

Во время царствования Ахава, под влиянием его жены Иезавель из Сидона поклонение Ашере получило дополнительный импульс: статуя Ашеры, возможно, более изысканная и впечатляющая, чем деревянные образы, которые могли позволить себе деревенские жители, была поставлена в Самарии, сделав город, столицу Ахава, центром культа Ашеры.

В то же время Вефиль на юге и Дан на севере Израильского царства оставались центрами культа Яхве, к которому был благорасположен царский двор, того Яхве, который был идентифицирован с ханаанейским божеством в образе быка и имел отношение или к Булл-Элю, или к его сыну Хададу, то есть Ваалу (то есть Господину) в угаритском пантеоне.

Культ Ашеры избежал народного антиваалова и прояхвистского бунта, который, подстрекаемый пророком Илией, имел место во времена царствования Ахава. Несколькими годами позже, когда все Ваалы были уничтожены и храм Ваала в Самарии разрушен Ииуем, Ашера Самарийская вновь избежала нападения, и поклонение ей продолжалось вплоть до конца существования израильской монархии.

Ассирийцы положили конец Израильскому царству в 722 или 721 гг. до н. э.; и все же по крайней мере один центр поклонения Ашере и одна статуя богини Ашеры пережили национальную катастрофу лет на сто.

Как часть своей великой яхвистской реформы царь Иосия Иудейский в 621 г. до н. э. и вскоре после очистил Вефиль от остававшихся религиозных строений, воздвигнутых Иеровоамом больше трехсот лет назад.

В Книге Царств в коротком стихе говорится о том, как Иосия разрушил алтарь и высоту (bamah), устроенную Иеровоамом, «и сжег дубраву» (42).

Ни слова тут нет о золотом тельце, которого Иеровоам поставил в Вефиле и против которого счел необходимым проповедовать Осия во второй половине VIII в. до н. э., совсем незадолго до разрушения Израиля (43).

Золотой телец был, скорее всего, убран ассирийскими захватчиками, и новые боги и культы заняли место в Самарии, свезенные новыми жителями со всей Ассирийской империи.

Город Вефиль, который находился милях в десяти к северу от Иерусалима, хотя и считался традиционно частью Израиля, был под властью Иуды, когда Иосии повезло на несколько миль расширить границы своего царства на севере между двумя странами-сестрами. В тот век — между ассирийским пленением Израиля и скромными удачами Иуды — какие-то остатки израильского населения должны были удержаться в Вефиле, и, вполне возможно, они продолжали поклоняться богине Ашере. Таким образом, богиня пережила все бури, пронесшиеся над Самарией во время ассирийского вторжения и после него, пока она не пала под топором Иосии, последнего великого прояхвистского реформатора среди иудейских царей. Он не мог стерпеть присутствия других богов, кроме Яхве, на всей подвластной ему территории.

Как нам объяснить потрясающую живучесть Ашеры в Израиле? Можно только сказать, что она отвечала психологическому запросу как мать-богиня, что одинаково понимали и простые люди, и цари в течение многих веков, последовавших после завоевания Ханаана. Не менее интересен и другой вопрос: почему противостояние бога Яхве богине Ашере было таким слабым, во всяком случае куда как менее эффективным, чем его противостояние Ваалу?

Могло ли быть так, что среди людей с самыми сильными прояхвистскими воззрениями, которые были готовы предать смерти любого поклонника Ваала и уничтожить все видимые следы культа Ваала, культ Ашеры не был таким же носителем зла? Возможно, что богиню рассматривали как дополняющую Яхве, а не соперничающую с ним, поэтому так долго терпели ее культ. Или культ Ашеры настолько глубоко укоренился в народном сознании, что даже фанатичные яхвисты типа Илии, Ииуя и рехавитов, какой бы беззаконной ни была богиня Ашера в их глазах, не посмели пойти против нее? Каким бы ни был ответ, долгий культ Ашеры в Израиле является фактом, о котором нужно знать и помнить, если пытаешься проследить, какую роль сыграла концепция женского божества в народном религиозном сознании жителей Иудеи и их потомков евреев.

6. Ашера в Иудее

Насколько можно реконструировать историю поклонения Ашере в Иудее по лаконичным библейским репликам, богиня сначала появилась в Иерусалимском храме во времена Ровоама, сына Соломона (928—911 гг. до н. э.). Его матерью была жена Соломона из аммонитян, которую звали Наамой, и, наверное, под ее влиянием Ровоам стал поклоняться Мелхоле. Любимой женой Ровоама была Мааха, дочь Авессалома (44), то есть она была его кузиной по отцовской линии. Мааха родила несколько сыновей Ровоаму; ее старшим сыном был Авия, или Авиям, любимец отца, которого Ровоам возвысил над другими сыновьями от других жен и назначил наследником престола. Во всем этом, естественно, видна рука Маахи; ее положение оставалось весьма устойчивым и после того, как ее сын Авия наследовал Ровоаму, а она заняла положение gem rah, то есть царицы - матери (45).

Мааха использовала свое влияние, чтобы упрочить позиции Ашеры, которой уже поклонялись в Иерусалиме со времен Соломона, и закрепить за ней место в Храме (46). Во время короткого правления Авии (911— 908 гг. до н. э.) Ашера оставалась на своем месте; однако когда Аса (908—867 гг. до н. э.)(47) наследовал Авии, закончилось влияние Маахи в качестве царицы-матери, а с ним и поклонение Ашере. Под влиянием пророка — некоего Азарии, сына Одеда — Аса на пятнадцатый год своего царствования начал первую религиозную реформу в истории Иудейского царства (48). Он «ниспроверг... истукан ее, и изрубил в куски, и сжег на долине Кедрона», изгнал всех священных мужчин-проституток и убрал всех идолов, все чуждые алтари и солнечные диски , разбил колонны, ниспроверг изображения Ашер и, наконец, вдребезги разбил истукан Ашер, сотворенный Маахой, и сжег все до мельчайших частиц в долине Кедрон, в то же время лишив самое Мааху ее исключительного положения царицы-матери. (49)

Некоторые говорят, что об Ашерах, которых Аса изгнал со своих земель, в библейских источниках вовсе не упомянуто. Это позволяет сделать вывод о том, что распространенная форма поклонения Ашере была унаследована от домонархического периода, о котором мы говорили выше.

Иосафат (870—846 гг. до н. э.), сын и наследник Асы, продолжил дело своего отца: он убрал, как нам говорят, всех Ашер со своей земли (50). Хотя это уже было проделано Асой, но или он не довел дело до конца, или Ашеры появились вновь после того, как их изгнали. Прозорливец Ииуй, сын Анании, выразил свое расположение Иосафату за его несгибаемость (51), но даже эта победа яхвизма над ашеризмом была недолгой.

Примерно через десять лет после смерти Иосафата Иоас (836— 798 гг. до н. э.) унаследовал трон Иуды. Поначалу под влиянием священника Иодая он «делал... угодное в очах Господних» и даже возобновил энергичные реставрационные работы в Храме. Однако после смерти Иодая он пошел на поводу у князей иудейских и вернул народу Ашер и идолов. Вполне возможно, это было в то время, когда образ Ашеры был вновь возвращен в Храм, где и оставался еще целый век, пока царь Езекия (727—698 гг. до н. э.) не убрал его оттуда. К этому времени народ вновь обратился к традиционным ханаанейским культовым объектам, насыпям и колоннам, и все они были снесены с лица земли и разрушены Езекией. В Иерусалимском храме Езекия «отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до тех самых дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (52). Ашера, о которой тут, наверняка, тоже идет речь, — это статуя в Храме, подобно медному змею, которому поклонялись в Храме.

Нам не известно, была ли связь между реформами Езекии и деятельностью Исайи и Михея, двух великих пророков Яхве того же времени. Однако возможно, что труды царя были ответом на требования пророков. Ибо, твердо придерживаясь своей монотеистической яхвистской позиции, пророки особо возмущались культом Ашеры с такой же ненавистью, как и в отношении любой формы идолопоклонничества. Исайя рассматривал разбитые алтари, статуи Ашеры и солнечные диски как предпосылки искупления национального греха, хотя он предполагал, что это будет только в неопределенном будущем (53). В том же будущем Михей также провидел отвержение народом колдовства, ворожбы, истуканов, кумиров (54).

Однако после смерти Езекии его сын и наследник Манассия (698— 642 гг. до н. э.) вернулся к прежним религиозным обычаям. Хроникер сухо перечисляет грехи молодого царя:

«И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему. И соорудил жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: "в Иерусалиме положу имя Мое". И соорудил жертвенники всему воинству небесному... и провел сына своего через огонь. И гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневить Его. И поставил истукан Астарты, который сделал в доме [Яхве]» (55).

Поразительно сходство между этим списком грехов и тем, который дан как причина, приведшая к падению Израиля (56). В этом контексте любопытна одна деталь: в обоих списках из всех идолов лишь Ашера упомянута дважды. Отсылка к царю Ахаву говорит о том, что Манассия как бы имитировал Ашеру Ахава. Также небезынтересно, что единственный образ (истукан), о котором сказано, что он поставлен в Храме, когда Манассия реставрировал старые порядки, был статуей Ашеры. Если Манассия не позаботился восстановить там медного змея, которого также убрал из Храма его отец, возможно, это связано с тем, что время, когда поклонялись божеству, представленному змеем, ушло в прошлое. С Ашерой дело обстояло иначе. Ее материнская фигура скорее всего была дорога многим, поэтому восстановление ее традиционного статуса в Храме было важным религиозным актом. Большое искушение предположить, что мотивацией Манассии было убеждение в необходимости поставить возлюбленную Яхве, великую мать-богиню Ашеру, на ее прежнее и законное место рядом с супругом.

Иосия (639—609 гг. до н. э.) также воссел на царский трон как один из реформаторов, и его яхвистский фанатизм, стимулированный открытием Книги Второзакония на восемнадцатом году правления, превзошел религиозное рвение Езекии. Законы Второзакония не были столь терпимы по отношению к Ашере, как установления Илии, Ииуя и рехавитов. Они были недвусмысленными; они требовали полного уничтожения семи народов, населявших Ханаан, запрещали браки с ними и приказывали разрушать их алтари, рубить их Ашер и сжигать других истуканов (57). И там сказано:

«Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего, который ты сделаешь себе; и не ставь себе столба, что ненавидит Господь, Бог твой» (58).

В оставшиеся двенадцать лет своей жизни и царствования Иосия преданно служил Яхве. Он заставил все сосуды, которые были частью служения Ваалу, Ашере и всему небесному воинству, вынести из Храма и сжечь в долине Кедрон за пределами Иерусалима. Потом, как бы испугавшись силы, пребывавшей в останках, велел увезти прах в Вефиль, который он как будто считал издавна оскверненным идолопоклонничеством. Итак, он вынес статую Ашеры из Храма, сжег ее в долине Кедрон и развеял пепел над могилами тех, кто поклонялся ей. Потом он уничтожил кварталы qedeshim (кедешим — священные мужчины-проститутки), кедешим были в Храме, в котором также («дома») женщины ткали (одежды?) для Ашеры (59). Наконец он обратил свое внимание на деревни и вырубил Ашеры везде, где обнаружил их, заполняя пустоты человеческими костями. Таким же способом он разрушил, снес с лица земли все высоты и объекты поклонения, которые изначально были поставлены Соломоном.

Однако даже самая жестокая и фанатичная яхвистская реформа оказалась не в состоянии уничтожить живучее поклонение Ашере. После смерти Иосии поклонение ей и ее сыну Ваалу, с которым Яхве идентифицировался в народном сознании, вновь расцвело по всей стране. Поэтому Иеремия, наиболее активная пророческая деятельность которого пришлась на двадцать три года между смертью Иосии (609 г. до н. э.) и разрушением Иерусалима Навуходоносором (586 г. до н. э.), счел необходимым вновь пророчествовать против идолопоклонничества в целом и поклонением Ашере в частности. Более всего, насколько известно, Иеремия порицал соплеменников за поклонение Ваалу (60). Он ни разу не упомянул Астарту, чей культ как будто исчез из Иудеи в результате реформы Иосии (61). И в обличениях своих он говорит о «жертвенниках... и дубравах... у зеленых дерев, на высоких холмах» (62).

Суммируя сказанное, мы обнаруживаем, что поклонение Ашере, которое три века было популярно среди иудеев, было перенесено в Иерусалимский храм царем Ровоамом, сыном Соломона, около 928 г. до н. э. Ее статуе поклонялись в Храме в течение тридцати пяти лет, пока царь Иоас не убрал ее из Храма в 725 г. до н. э. После двадцати семи лет отсутствия Ашера вновь вернулась в Храм. На сей раз царь Манассия вернул ее в Храм в 698 г. до н. э. И она оставалась там семьдесят восемь лет, пока великий реформатор Иосия опять не изгнал ее в 620 г. до н. э. Через одиннадцать лет, в 609 г. до н. э., после смерти Иосии, она вновь вернулась в Храм, где оставалась до его разрушения двадцатью тремя годами позднее, в 586 г. до н. э. Таким образом, получается, что из трехсот семидесяти лет, пока Соломонов храм стоял в Иерусалиме, двести тридцать шесть лет (или почти три четверти времени) статуя Ашеры находилась в Храме и поклонение ей было законным религиозным действом, оправданным, возглавляемым царем, двором и священниками, а против поднимали голоса пророки, правда и они одерживали победу на довольно долгое время.

7. «Образ ревности» Иезекииля

Десять лет — непосредственно до реформы Иосии и сразу после его смерти, — наверное, были временем, которое Иезекииль вспоминал в своем великом видении грехов Иудеи, которые в его пророчестве были причиной нависшей над ней участи. Естественно, по этому поводу у ученых нет согласия, и некоторые библеисты считают, что Иезекииль обращается ко времени, когда на него снизошло видение, то есть в 592 г. до н. э., через шесть лет после смерти Иоакима и за шесть лет до разрушения Иерусалима (63).

Само видение основано на более чем тридцатилетних воспоминаниях или на новых знаниях (таких, как визит в Иерусалим или слухи), содержит самое подробное описание идолопоклоннических актов в Иерусалимском храме, какого больше не найти нигде в Библии. Пророк, когда его посетили в его доме в Халдее старейшины из Иудеи, неожиданно ощутил руку Бога Яхве, увидел Его ослепительно-огненное обличье, почувствовал, как Бог берет его за волосы, поднимает его между небом и землей, переносит в Иерусалим и оставляет возле северных ворот внутреннего двора Храма.

Потом Бог показывает Иезекиилю одну за другой «мерзости», совершаемые «домом Израилевым» в Его святыне: и в первую очередь Он показывает ему «идол ревности, возбуждающий ревнование», что стоит рядом с северными вратами, которые ведут к алтарю. Потом на внутренней стене двора или храмовой стены Он показывает ему рельефы пресмыкающихся тварей, зверей и всевозможных идолов, которым поклонялись семьдесят старейшин Израиля, ведомых Иазанией, сыном Азуровом: у каждого из старейшин в руках кадило с поднимающимся вверх ароматическим облачком. Отсюда Он ведет Иезекииля непосредственно к северным вратам Храма и там показывает ему сидящих женщин, оплакивающих Таммуза. Следующая остановка перед Храмом, где пророк видит двадцать пять мужчин, простертых в сторону восходящего солнца спинами к Храму Яхве. Все это, слышит Иезекииль слова Бога, раздражает Его — и Его наказание будет безжалостным. (64)

Мысленное перечисление Иезекиилем идолопоклонств организовано по нарастающей: каждый следующий обряд упоминается как «большая мерзость», чем предыдущая (65). Если буквально, это значит, что, как судил Иезекииль, «образ ревности» был наименьшим грехом, за которым следовало сожжение благовоний ползучим тварям, зверям и другим идолам, оплакивание Таммуза и, наконец, поклонение солнцу.

Если не считать того факта, что «образ ревности» рассматривался Иезекиилем как наименьший из идолопоклоннических грехов из его видения, есть одна важная разница между Иезекиилем и другими; говоря о грехах, он описывает и осуждает идолопоклоннические акты: рельефам на стене поклоняются возжигая благовония; Таммузу — плачем; солнцу — простершись на земле. Только у «образа» нет поклоняющихся: он просто стоит на своем месте, но его присутствие уже грех в доме Израиля.

Чем был «образ ревности»? (66) Библейские исследователи обычно придерживаются той точки зрения, что статую Ашеры поставил в Храме царь Манассия. Если так, то у нас имеется независимое свидетельство того времени о присутствии Ашеры в Иерусалимском храме в последние годы его существования. Итак, как мы видели выше, после смерти Иосии, поклонение Ашере было восстановлено по всей стране и ожидалось, что оно будет восстановлено также в Иерусалимском храме. Это исходило из видения Иезекииля.

8. Заключение

Здесь мы оставляем библейскую Ашеру, эту неуловимую и живучую богиню, которой многие иудеи оставались верными с дней победы над Ханааном и до Вавилонского пленения, то есть примерно шесть веков. В глазах яхвистов, к которым принадлежали некоторые цари и все пророки, поклонение Ашере было мерзостью. Иначе и быть не могло, потому что это был культ, перенятый иудеями от ханаанейских соседей, а они отвергали все ханаанейское. Нам неизвестно, как иудеи поклонялись Ашере, разве что мы знаем одну неясную подробность — женщины ткали «дома», наверное, одежды для Ашеры в Иерусалимском храме.

Все же, каким бы ни было происхождение Ашеры и каким бы ни был ее культ, нет сомнений в психологической важности, которую вера и служение ей имели для иудеев. Невозможно преуменьшить эмоциональное вознаграждение, которое получали ее слуги, видевшие в ней по-матерински любящую возлюбленную Яхве — Ваала и считавшие ее великой матерью-богиней, подательницей плодовитости, величайшего из всех божественных даров. Шесть веков иудеи поклонялись ей, несмотря на возрастающую жесткость яхвистского монотеизма. Если смотреть из нашего несчастного века, то монотеизм уже давно расправился с язычеством, идолопоклонничеством и политеизмом лишь затем, чтобы стать жертвой угроз куда более неодолимого врага — материалистического атеизма, и мы можем позволить себе оглянуться назад, без раздражения, но с симпатией, на богиню, которая властвовала в свое время и чья материнская забота смягчала человеческие сердца, открывая их для великих свершении. (67)

9. Дополнение: новые открытия

За десять лет, которые прошли после публикации второго издания этой книги, археологи добыли новые свидетельства, имеющие отношение к поклонению Ашере среди библейских иудеев и соседних народов, и многие из этих свидетельств обобщены в работе Джона Дея «Ашера в иудейской Библии и северо-западной семитской литературе» (68). Одна из последних важных находок за последние десять лет обнаружена в Кунтиллат’Ажруд в районе северо-западного Синая, примерно в сорока милях южнее ’Айн аль-Кудайрат (Кадеш-Барнеа), где были найдены два больших пифоса . Они более трех футов в высоту, и на одном надпись: «Амарау сказал моему господину... да благословят тебя Яхве и Ашера. Пусть он благословит тебя и поможет тебе, пусть будет с тобой» (69). На другом надпись источника такова: «Я благословил тебя Яхве shmrn и его Ашерой» (70). Значение «shmrn» неизвестно наверняка; возможно, это слово Shomron, то есть Самария. Находка, о которой мы говорим, датируется примерно 800 г. до н. э., то есть серединным периодом разделенной Иудео-Израильской монархии.

В Кирбет аль-Квом, примерно в девяти милях к западу от Хеврона, была найдена еще одна надпись: «Урия богатый приказал написать: Благословен Урия Яхве и его Ашерой; от врагов спасен ими» (71).

Эти надписи показывают, что в народной религии богиня Ашера ассоциируется с Яхве, возможно, как его жена, а «Яхве и его Ашера» были самой популярной божественной парой.

В свете этих находок библейские ученые предложили объяснение трудного пассажа в Масоретском тексте Осии. В тексте Осии 14:9 мы читаем: [Бог говорит] «Я услышу его и призрю на него [на Ефрема]». В оригинале: ani'amti wa’ashurenu. В этом тексте как будто нет смысла. Форма waAsherato, которая появляется не один раз в надписях, предполагает прочтение aniAnato wa’Asherato, что значит «Я — его Анат и его Ашера». Если так, значит, Бог говорит (через Осию): «Я Ефремова Анат и Ашера» — т. е. «я даю людям благословение плодовитостью». Это исправление текста восстанавливает параллель между строками 9a и 9b, потерянными в Масоретском тексте. Весь пассаж, таким образом, звучит так:

Ефрем, что мне еще делать с идолами?
Я [Яхве] есть его Анат и его Ашера,
Я как покрытый листьями кипарис,
Во мне твой плод созрел (72).

Вместе последние археологические находки и предложенный измененный пассаж в Книге Осии — как добавление к историческому списку, тщательно отобранному из библейских текстов, суммированных выше, — говорят о том, что поклонение Ашере как возлюбленной Яхве (его Ашера!) было важным элементом религиозной жизни в древнем Израиле до реформ, начатых царем Иосией в 621 г. до н. э.